El existencialismo de genios de la filosofía como Nietzsche o Kierkegaard ya se está quedando corto para nuestros días. Se ha convertido en un juego de niños ante la llegada de una nueva manera de entender el día a día y descubrir su verdad: la queja.

Su antecedente más claro, el negativismo, ha pasado a la historia. No bastaba con ser un cenizo y estar todo el día amargado con cara de pocos amigos. Había que demostrar el disgusto que llevábamos encima y empezamos a refunfuñar. Y como parecía que con el sonido gutural el resto miraba raro y no nos entendía (porque la vida siempre nos trata mal, somos claros reos de los demás, todo el mundo va en nuestra contra, el Windows se atasca cada dos por tres y el Internet va lento), entonces comenzamos a expresar nuestro descontento, a verbalizarlo.

Surge del proceso una suerte de victimismo con clara intención de dar la lata, y cuanto más mejor; y cuanto más absurdo sea el tema, mejor; y cuantas más tonterías se digan y más nos compadezcamos de nosotros mismos mejor. El objeto de esta filosofía del (sin)vivir es dar el mínimo de palos al agua. Para eso tenemos al de al lado, para que los dé él o, mejor aún, dárselos a él.

Mientras haya queja, hay excusa. Mientras me duela la rodilla, me duele todo el cuerpo. Mientras no me guste la comida, toda la comida es una bazofia. Mientras me salga mal un examen, dejo la carrera. Mientras no me compren el iPad, mis padres no me quieren. Mientras sea tonto perdido, el mundo no me comprende.

Y el día que todo eso sea verdad ¿De qué nos vamos a quejar? ¿De haber nacido?

]]> http://hombreencamino.com/2012/02/23/el-quejismo/feed/ 9 Quejas, quejas, quejas... ferbovi El enanito gruñón, padre intelectual del quejismo posmoderno http://hombreencamino.com/2012/02/21/la-chicuelina/ http://hombreencamino.com/2012/02/21/la-chicuelina/#comments Tue, 21 Feb 2012 15:00:19 +0000 Hombre en camino http://hombreencamino.com/?p=1100 ]]> Por chicuelinas. Ese es el nombre que puse a la sección taurina que Fernando tuvo a bien otorgarme en su magnífico blog humanístico. Y repito, gracias hay que darle por abrir la tauromaquia a la juventud y al mundo de la cultura. La fiesta de los toros lo es.

En esta entrada quiero describir, como buenamente pueda, el lance de la chicuelina, para que ustedes puedan entender el nombre de la sección y porque disfruten de uno de los pases más bellos del toreo de capa, o capote.

Pues bien, el torero cita al astado de frente, al llegar el toro a su terreno este marcará la salida al animal por uno de los lados y cuando el toro pasa cerca del cuerpo, gira en sentido contrario al de la embestida, quedando envuelto por el capote. El origen del lance se asocia a Manuel Jiménez “Chicuelo” de donde recibe el nombre de chicuelina, aunque algunos críticos afirman que el torero cómico Rafael Dutrús “Llapisera” fue su inventor, siendo “Chicuelo” quien la llevó al toreo serio.

Como mis artes descriptivas no son las mejores, les ofrezco una selección de videos donde podrán ustedes contemplar y disfrutar las chicuelinas de Morante de la Puebla y José Tomás.

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Hay mucho que destacar en esta primera gran obra del genial cineasta japonés Akiro Kurosawa. Se ha reseñado, ya en incontables ocasiones, la epifanía que el maestro busca establecer en cada tramo de Rashomon: la pugna por descubrir la verdad, el viaje a través profundidades de la condición humana, esa onírica y sobrecogedora incursión en el cine de terror con la presencia de un espíritu venido del más allá como recuerdo de la vida tras la muerte. Son las bondades más comentadas del largometraje, si además añadimos la impecable factura fotográfico-estética de todo el filme.

Ha quedado relegada al olvido, sin embargo, una maravillosa cualidad de Rashomon; o tal vez porque inunda cada toma, cada fotograma de la película, ha pasado desapercibida. Me refiero al prosopon, término griego con el que se designaba, a un mismo tiempo, a la persona y a la máscara. Porque ser persona es para la cultura clásica, con su innegable vinculación al teatro (su origen no es otro que el rito religioso, el ditirambo), una perpetua actuación; representar el papel que impone en cada circunstancia la vida y nuestro fin como hombres. Para ello se requiere de una máscara para cada ocasión.

Akira Kurosawa debió ser perfectamente consciente de esta eventualidad al construir y reclamar una metodología interpretativa para su primera obra maestra. De otra forma no se entiende que cada escena esté impregnada de la más perfecta sincronización con el gesto de sus actores. Cada sonrisa, mueca, mirada, lloro, contención de la boca, de los ojos; cada movimiento respiratorio, cada giro del rostro, de la nariz, de la cara. Toda, absolutamente toda la acción quiere ser transmitida con el rostro, con una máscara cambiante, miríada de verdades, de espíritus, viaje perpetuo al más crudo teatro del alma: la vida y la condición humana.

Click to view slideshow.

Fernando Bonete Vizcaino

No se trata de lo que hay que hacer, sino de lo que no hay que hacer. Una vez los hábitos nos han dominado, cuando nuestra forma de movernos, de actuar, ha sido abandonada al inconsciente, entonces perdemos nuestra capacidad más propiamente humana: la libertad. Para recuperarla, no necesitamos de nuevos vicios que añadir a una larga lista adquirida durante años, sino borrar de nuestros actos aquellos que ya poseemos falsamente como propios y naturales y que han quedado fijados a todo gesto. Necesitamos poner en duda nuestra subjetividad, que ya traiciona incluso nuestro físico.

No se trata de escapar de la realidad para buscar el descanso en la evasión, sino de afrontar el cambio simplemente de acuerdo con lo que somos: seres racionales. El abandono a estados anímicos y mentales alternativos, como ha propuesto el yoga y la cultura zen en general, pueden proporcionarnos cierta ayuda en momentos puntuales, pero poco tienen que ver con el modelo de vida occidental, y escasa aplicación inmediata y permanente pueden llegar a tener a la hora de decidir constantemente el movimiento más natural y adecuado.

Se trata, en suma, de aprender a dirigirnos en todo momento. De saber elegir, pues si la vida es una constante decisión, lo es tanto en el plano psíquico como en el físico. Y saber elegir es obrar de acuerdo con lo que somos. La Técnica Alexander, a través de las palabras de Michael Gelb, nos enseña precisamente eso, que nuestras acciones corporales, en correspondencia con nuestra naturaleza, sean, cada una de ellas, un fin en sí mismo. Sin importar lo que nosotros tengamos por bueno individualmente, conocedor de que nuestra subjetividad ha sido engañada, El cuerpo recobrado responde a la llamada de Alexander de “aprender a aprender”, de inhibir nuestros vicios y adquirir la virtud no solo intelectual y moral; también corporal.

Todos quieren tener razón, pero nadie se detiene a considerar si su idea
de lo razonable es razonable.
F. M. Alexander

Para conocer más sobre la Técnica Alexander haga clic aquí (Asociación de Profesores de Técnica Alexander de España)

Fernando Bonete Vizcaino

Algunos han querido ver en este final de El gran dictador (1940) de Charles Chaplin una llamada a la libertad y a la ruptura de todas las cadenas totalitarias que oprimen al hombre. Es indudable la apelación del genial cineasta al anhelo de felicidad del hombre, pero no nos dejemos envolver del todo por un discurso que a todas luces resulta sentimentalista y que, en última instancia, reclama la utopía del paraíso inmanente tan propio de la izquierda revolucionaria.

Injustamente se ha calificado a este discurso de mensaje y proclama comunista, pero tampoco caigamos en la superficialidad de designarlo como abanderado de la  verdad vital del hombre. La voluntad, el progreso, el cientificismo y el racionalismo por los que clama Chaplin son, al fin y al cabo, postulados que sostienen el voluntarismo nazi. La conciencia del hombre como único constructor de una realidad perfecta e ideal, del hombre como bastión del esfuerzo, cuya voluntad es el solo elemento imprescindible, desprende el claro recuerdo al superhombre nietzscheano, en realidad fundamento esencial del Tercer Reich.

Bibliografía:

Juan Orellana y Juan Pablo Serra, Pasión de los fuertes. La mirada antropológica de diez maestros del cine, CIE Dossat 2000, Madrid, 2005.

Fernando Bonete Vizcaino

A capite usque ad calcem. Confiteor. Confieso, de la cabeza hasta los pies. Lo confieso todo. O casi todo. O parte. Porque es imposible tener conciencia absoluta de todo el mal que generamos, que es infinito, que es inabarcable, y que forma parte de un plan marcado por el azar, por la casualidad, y que nos oprime por ser incomprensible, tanto en su origen como en su existir.

Yo confieso de Jaume Cabré es el relato o la autobiografía ficticia (o ambas cosas) epistolares de una vida culpable que asume su responsabilidad desde una perspectiva completamente existencial. La expresión de la inexistencia de Dios, cuya esencia se hace inexplicable por permitir el mal en el mundo. Cuestión esta, la teodicea, que empapa cada reflexión de esta obra de Cabré que se sumerge en las profundidades históricas de Europa para desvelar lo malévolo de cada época y la continuidad de todas por su presencia inextinguible. La culpa que generan nuestros actos y su recuerdo persigue a cada uno de los personajes hasta el punto de conducirles al arrepentimiento máximo: el de haber nacido.

Un devenir vital que se adivina como cruel viaje a la nada; inevitable, inexorable. El tono imperante en Yo confieso es el existencialismo más arraigado, suavizado solo por la salvación que supone el arte, en concreto la música, la más grande de las musas para Cabré. Gracias a la propia experiencia personal que el autor tuvo del violín, esta novela es una de las pocas obras literarias actuales que consigue presentarnos y desarrollar correctamente el vocabulario musical y desvelarnos la esencia verdadera del arte. Y del arte al amor, otra forma de sustraerse, otro arte en cuanto comparte su trascendencia. El amor, que al fin de cuentas vuelve a ser recuerdo de nuestra insignificancia.

A pesar de esta interpretación en clave existencialista y del tratamiento que da a la Iglesia (que llega a caer en el reduccionismo a falta de un conocimiento certero de su magisterio, sirva como ejemplo la comparación con el nazismo); a pesar de que su entonación pesimista no convenza a todos, Yo confieso es ya una de las grandes obras literarias no solo de la literatura catalana y española, sino universal. Con una identidad y estilo únicos (aunque pueda contar, tal vez, con la influencia y referencia de la literatura experimental de los 70 en sus constantes cambios espacio-temporales súbitos), Jaume Cabré enlaza vida y literatura, la razón de ser de ambas, en una magnífica y especial simbiosis narrativa.

Relacionados:
Entrevista digital de los lectores a Jaume Cabré en elpais.com
Reseña de la novela en elcultural.es
Miradas 2 realiza una breve entrevista al autor a raíz de Yo confieso

Diego Silveti, Arturo Saldívar y Juan Pablo Sánchez. A los más aficionados ya les sonarán estos nombres, a los menos no tanto… si no les suenan de nada, busquen en Internet alguna faena de estos tres chavales porque tienen toda la pinta de que van a dar mucho que hablar este año por España.

Estos tres jóvenes matadores mexicanos son solo la punta de un iceberg taurino que aúna a un grupo de espadas que, pese a su origen azteca, han sido criados como toreros en España. Es justo sumar a este grupo a Joselito Adame, y al novillero Sergio Flores, del que pude disfrutar el pasado domingo en Valdemorillo y confirmó expectativas.

De Diego Silveti, torero de larga dinastía taurina, comentar su elegancia y su valentía. Ayer en la corrida del Aniversario le robó una hermosa faena pegado al olivo al manso primer toro de su lote. Tanto tuvo que empujar que acabo enganchado por el de la ganadería de Xajay. Por desgracia, los nervios y su punto débil, el estique, le privaron del triunfo. Pero la faena está ahí, y si quieren verle a hombros en Insurgentes repasen la faena a Charro Cantor el 11 de Diciembre de este año. Ya está anunciado en la Feria de Fallas. Mucho ojito con Silveti.

Arturo Saldívar tuvo la osadía de abrir la puerta grande el día del esperadoregreso de José Tomás en Valencia el pasado Julio. Suficiente para demostrar la valía de un torero que se fue a su tierra este invierno después de una grave cogida en Calanda, que abrió la temporada grande de La México, cortando un rabo y saliendo a hombros para volver al hospital por culpa de la cogida aún sin cicatrizar.  Su competitividad está demostrada “si puedo triunfar yo, mejor” ha llegado a declarar. Sangre caliente para la fiesta.

Y por último Juan Pablo Sánchez. Tengo que reconocer que es mi favorito; torero hecho en España y que para el tiempo en sus muletazos. Muchas ganas, mucho temple, y mucho margen de mejora. El pasado domingo demostró lo que quiere. Cogida de 20 cm en su pierna izquierda, rápido torniquete, y tanda de derechazos poniendo a los 30.000 espectadores de La México en pie. Se tiró a matar con todo, casi desvanecido por la pérdida de sangre y  nuevo enganchón del toro. A la enfermería entre aplausos y el reconocimiento de la afición.

Repaso rápido a tres toreros jóvenes y que pueden dar más de una alegría al aficionado español. Espero que sea otro granito de arena desde mi escaso conocimiento y humilde opinión para eliminar los clichés que del toro se tienen, y abrirlo al público joven y culto que lee este blog. El toreo es arte, una expresión cultural, y desde su conocimiento se entiende y se disfruta.

Gracias a Fernando Bonete por permitir que se escriba de toros en un blog humanístico como este.

Fernando Bonete Vizcaino

Pretendía hablarles esta semana de la posmodernidad en dos extensos artículos al más puro estilo de la parrafada, pero ayer tarde, al salir del cine, tuve necesariamente que dejarme sorprender y admirar por Moneyball. Como la etapa social que vivimos nos acompañará, por desgracia, unos cuantos años más, me he decidido finalmente por traerles esta fabulosa película de Bennet Miller, no porque tenga el temor de que, al contrario que la posmodernidad, caiga en el olvido, es un gran filme, sino porque sentía unas ganas inmensas de hablarles de ella y recomendársela.

Como el béisbol, toda profesión que tenga una dimensión eminentemente pública implica ilusión y vocación, pero también miedos, y muchas veces corremos el riesgo de que estos nos ganen el partido. Solo el esfuerzo constante, el trabajo por superarnos e, imprescindiblemente, creer en lo que hacemos, nos darán al final la seguridad necesaria para afrontar nuestro deseo. No la suerte, ni el azar, tampoco la casualidad, que si bien forman parte ineludible del destino, son accidentes esporádicos, circunstanciales, de la naturaleza que nosotros mismos nos forjamos.

Moneyball es un largometraje de béisbol sin partidos de béisbol. Una película cuya temática deportiva es solo una excusa para hacernos partícipes de su mensaje: que cada paso para llegar a la base que nos dará la carrera es un fin en sí mismo. Ser conscientes de ello es vital para superarnos; saber que el esfuerzo ha tenido un significado en cada momento, nos da la clave para evitar el mal entendido fracaso de mirar solo por el ideal. Cumplir con nuestra naturaleza es dar lo mejor de nosotros mismos en cada momento, y si algo sale mal, una vez hemos comprendido el error, solo nos queda luchar por seguir mejorando. Quedar estancados en el terror de resbalar en la carrera, o de no acertar a golpear la bola, nos obliga a creernos incapaces incluso de poder jugar.

Billy Beane (en una formidable interpretación de Brad Pitt, como todas las de esta película) tardará más de dos horas (¿Moneyball dura más de dos horas?) en entender que la felicidad no se haya en la perfección. Siempre que hayamos hecho todo lo que estaba en nuestras manos, si conseguimos ganar el partido genial, y si no, just enjoy the show!

Voy a basar este artículo en el texto de Ken Wilber (léase aquí), donde se hace una aproximación a la denominada medicina integral, que aunque es la manera en que todo médico debería proceder, no ocurre la mayoría de las veces, y de vez en cuando alguien tiene que recordarlo para no perder de vista una perspectiva más global de la medicina.

Como una primera definición de este concepto, se podría decir que es la propuesta de entender la práctica médica como un conjunto de habilidades de muy diverso tipo (sociales, culturales, psicológicas…), de interrelacionar la técnica con, cómo muy bien dice el autor, “algún otro campo alarmantemente irrelevante”, en vez de una especie de cadena de montaje donde cada especialista pone una pieza, hasta que el paciente, que no es más que un mero número en la lista de espera, queda “curado”.

En resumen, lo que reclama esta corriente es mantener siempre presentes las aptitudes humanistas, aparte del conocimiento sobre la salud y la enfermedad. Conseguir tratar al paciente, no sólo como un órgano que debe funcionar, si no aprendiendo a conectar con él, a comprenderle en su enfermedad, y de esa manera ayudarle en el proceso de curación.

Creo que es muy positivo recordar que los médicos son personas que tratan a personas, y que por mucho que se pretenda eliminar la humanidad de cualquiera de las dos partes, no es la forma más adecuada de trabajo, porque se elimina la propia esencia de la relación y, en muchos casos (quisiera poder decir la mayoría), la razón por la que llaman a la medicina una profesión vocacional.

Hace poco tuve la oportunidad de volver a ver la película de Patch Adams, por lo que pude fijarme más en los detalles del principio de la película. Esta vez me llamó mucho la atención el discurso de bienvenida del rector de Medicina a sus alumnos, en el que decía que las personas no son de fiar, se equivocan y se dejan llevar por los sentimientos, y por tanto en esa universidad lo que se pretendía era en convertir a los alumnos en algo sobrehumano, en médicos. Esto recuerda mucho a una de las preguntas que plantea Wilber “¿Es realmente necesario que cuanto más me convierta en un doctor, tanto menos me convierta en ser humano?”

Ya que estoy comparando con películas, no puedo dejar de mencionar la que me viene a la mente hablando sobre este tema: Yo, robot. En un supuesto futuro donde se produce una rebelión robótica que, bajo los preceptos de cuidar la raza humana, intenta tomar el control sobre ella, porque llegan a la conclusión de que los humanos no saben cómo preservarse a sí mismos.

Esta idea de “las personas no sabéis lo que os conviene”, me recuerda tanto al paciente como al médico. El médico asume el rol del robot, en el que cree saber lo que le conviene al paciente. Pero lo más duro de todo, lo más escabroso, es que realmente lo sabe, y no lo puede sacar a la luz porque no es lo que hacen los “médicos convencionales”. El médico realmente sabe que un alcohólico lo que de verdad necesita es una motivación para estar sobrio, pero sin embargo, lo manda a desintoxicación. Sabe que una anoréxica lo que necesita es sentirse bien consigo misma, pero lo que hace es internarla para que coma. Y en un nivel menos crítico, sabe que lo que necesita un padre cuando van a operar a su hijo de apendicitis es que le digan que todo va a salir bien, pero lo que hace es darle una carta de consentimientos, casi como si le estuvieran obligando a firmar su defunción.

Por supuesto, y a Dios gracias, no son todos los médicos, pero como muy bien dice Wilber, esto es lo que se le exige que haga el médico medio de hoy en día.

Después de esta reflexión me gustaría comentar uno de los dilemas más serios a los que se tiene que enfrentar un médico, pero esta vez desde el punto de vista contrario, como profesionales a los que no se les permite ejercer una medicina integrada, no porque haya cambiado de opinión en apenas una página escrita, si no porque creo que es importante analizar todos los obstáculos para encontrar las soluciones.

Me ha llamado mucho la atención (no es de extrañar pues era la intención del autor) la frase “¿Y qué puede hacer el pobre médico?”. Y es que muchas veces el médico no tiene otra solución mejor. Una parte que casi no se menciona, o se hace de forma muy superficial, es una de las que están ahora mismo más en boga, y que desgraciadamente es la que últimamente ata las manos del médico, es el tema legal.

Hace poco uno de mis profesores, del que puedo decir que es un excelente médico, nos contó un caso que tuvo con un niño. Me gustó mucho el respeto con el que trató el tema, cambió el tono dejando los tecnicismos por un momento (“Varón. 9 años. Dolor torácico…”), para contarnos que fue lo que pasó y cómo murió, tratándolo de verdad como una persona trata a otra que tiene que proteger. Y de repente, una nota discordante: “…y menos mal que encontré tal cosa en el saco pleural porque si no nos meten a todos en el talego. Un caso muy feo”. Ya se ha roto la magia, antes de empezar la frase ya había vuelto a su tono de profesor serio y médico experto. Y no es de extrañar, porque ya en tercero de medicina, todos sabíamos o intuíamos lo que había debajo de todo eso: discusiones con los familiares, amenazas de los padres, abogados que juzgan y critican algo que no entienden, un seguro que no cubre justo ese “percance”…

Creo que este ejemplo muestra muy bien como los propios pacientes, o tal vez la sociedad en sí, son los que están obligando a los médicos a ceñirse a un papel que no les corresponde, para protegerse también a sí mismos. En vez de estar afligidos por la muerte de un paciente, tienen que dedicarse a buscar pruebas que demuestren su inocencia. Y no voy a defender sólo a “mi parte”, porque por la otra cara hay más de lo mismo, médicos negligentes que gracias a las vías legales consiguen salir impunes de sus descuidos.

Por supuesto que estoy de acuerdo con una Medicina integral o integralmente informada, pero creo que no sólo basta con que los médicos conozcan y pongan en práctica todas sus dimensiones, falta una parte también muy importante, y es que los pacientes, o como ya he mencionado antes, la sociedad en su totalidad, se dé cuenta de este cambio (que debe ser no solo en el sector de la salud, si no en todas los ámbitos de la vida humana), y lo ponga en práctica también, porque aunque en la profesión del médico sea más tangible y posiblemente más urgente esta necesidad, la verdadera carencia de estos tiempos es la humanización en toda la humanidad.

Blanca Fernández Pacheco es estudiante de medicina en la Universidad San Pablo CEU de Madrid;
curiosa apasionada, natural y espontánea, ilusionada con la vida; una auténtica mujer en camino. 

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Fernando Bonete Vizcaino

Les traigo esta semana una célebre reliquia de la comunicación, ya descatalogada, no podía ser de otra manera, en este caso análisis de la esencia y consecuencias sociales de la televisión. La obrita de Neil Postman podrá ser todo lo americana que queramos, todo lo anticuada y desfasada que se nos antoje, pero es, y seguirá siendo muchos años más, una indiscutible referencia para entender de forma íntegra y verdadera la dimensión que ha alcanzado la televisión en la mentalidad colectiva y en la manera de comprender la vida misma.

Muy interesante, por lo demás, resulta la asociación del cambio experimentado por la sociedad con las teorías propuestas por Huxley en Un mundo feliz. Postman rechaza de este modo la interpretación de Orwell en 1984; un apunte muy significativo si tenemos en cuenta el año en que Divertirse hasta morir fue escrito. La verdadera propuesta y tesis de Postman no es volver a remarcar la idea del espectáculo de masas y la caída en la banalidad, ni siquiera es intención expresa y directa del autor la comparación con tiempos pasados, sino ahondar en las causas de la ausencia de reflexión social y del extravío de los motivos que nos mueven a pensar y actuar:

Lo que sugiero aquí como solución es lo que también sugirió Aldous Huxley, y yo no puedo mejorarlo. Él creía, al igual que H. G. Wells, que estamos inmersos en una carrera entre la educación y el desastre. Por eso escribía continuamente sobre la necesidad de comprender la política y la epistemología de los medios de comunicación. Finalmente, intentaba decirnos que lo que afligía a la gente de “Un mundo feliz” no era que estaban riendo en lugar de pensar, sino que no sabían de qué se reían y por qué habían dejado de pensar.

Con todo, Postman no trata en ningún momento de forjar un discurso maniqueísta (ahí la diferencia con otras obras de una misma temática que caen en tópicos manidos), sino que establece una progresión ontológica que nos conduce a la comprensión total de la esencia de la televisión. No confundir conceptos e interpretarlos todo lo objetivamente que se pueda es, si cabe, uno de los grandes retos para escapar a estos tiempos de posmodernidad. Neil Postman nos sirve de guía en este camino hacia la verdad con acierto y gran pericia analítica.

Más información y reseñas sobre Divertirse hasta morir en: Revista de estudios sociales (Redalyc) y en lapaginadefinitiva.com